Le Métal, dans le système symbolique chinois, renvoie à l'or, métal précieux entre tous, ductile, et qui se liquéfie à une température relativement basse. Il évoque la pureté, la conductivité, les échanges avec l'extérieur. Le Poumon assure les relations avec l'univers en absorbant l'air. Le Gros Intestin dégage les déchets produits par notre digestion. C'est la clé de notre capacité de communication avec autrui et, par delà, avec le monde. Le Métal recèle l'âme corporelle, énergie vitale qui débute avec notre premier souffle et s'épuise avec le dernier avant de retourner à la terre. Son sentiment est la tristesse ou le chagrin. L'équilibre du Métal permet de ressentir la tristesse sans pathos, sans sombrer dans la dépression. Sa couleur est le blanc, symbole de pureté. Son organe est le nez, par où circule l'air. Sa saison est l'automne, moment où la nature décline. Il correspond ainsi à l'âge mûr chez l'homme, lorsque ses capacités s'épuisent. Son moment d'activité maximum se situe entre 3 heures et 7 heures. Il correspond aux années se finissant par 5 ou 0. Le méridien du Poumon  C'est un méridien Yin. Le Poumon assure ainsi la communication et l'échange avec le monde extérieur. En méditation, la concentration sur la respiration permet la relation avec l'univers et la prise de conscience de l'interdépendance. Il conditionne l'ordre général de l'organisme et le bien-ëtre, et surtout les rythmes corporels, suivant celui de la respiration. La tradition indienne veut que chaque homme dispose d'un capital de respirations. Lorsque ce capital est épuisé, la mort arrive. Il est donc essentiel de bien contrôler son souffle. Or dans nos sociétés, on ne sait plus respirer. La plupart des patients que je reçois ont une respiration bloquée. Leur cage thoracique s'ouvre mal et le souffle ne descend pas jusque dans l'abdomen. Mon premier travail consiste alors à stimuler leur appareil respiratoire. Sans cela, ils ne peuvent pas renouveler leur Ki, leur énergie et souffrent d'un déficit de communication. Ils ont tendance à inhiber leurs émotions et sentiments. Jusqu'au jour où ce blocage se traduit par des problèmes respiratoires ou digestifs graves. Il connaît son activité maximum entre 3h et 5h. Les principaux points que j'utilise : - P1 : pour le rhume, la toux et l'asthme. - P5 : pour les affections pulmonaires et les douleurs dans le bras - P7 : pour les maux de tête, les douleurs faciales, la raideur de la nuque - P9 : point de réanimation, aussi pour la toux et l'asthme - P11 : pour les irritations de la gorge, les difficultés respiratoire Le méridien du Gros Intestin  Il permet aussi d'évacuer les sentiments ou les souvenirs néfastes en les exprimant par la parole ou les mouvements corporels spontanés. Le Gros Intestin permet d'atteindre le laisser-prise. Il stimule les capacités d'évolution et de changement. Il est principalement actif entre 5h et 7h. Les principaux points que j'utilise : - GI1 : pour les diarrhées et les maux de dents - GI4 : point d'équilibrage sur le plan émotionnel comme sur le plan physique. Un des points pour prévenir la dépression. - GI10 : point Sanri pour assurer le bien-être général, et contre les douleurs du bras. - GI11: contre l'hypertension et les troubles menstruels - GI15 : pour les troubles de l'épaule et du bras - GI20 : très efficace pour les troubles de l'appareil respiratoire supérieur, en particulier les rhinites et les sinusites |
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